[기고문🖋] 연금술, 신학이 과학과 대화해야 할 또 하나의 자리 : 과학과 신학의 대화 과신대

과학과 신학의 대화

과신뷰 아티클

2023-08-16

1. 신성한 스톤

우주가 창조되기 전에 6개의 특이점들이 있었고, 대폭발로 우주가 존재하게 되자, 그 잔해들이 응축되어 덩어리를 형성했지. 이름 하여 인피티니 스톤... 이 스톤들은 특별한 힘을 가진 존재들만 다룰 수 있지.

인피니티스톤, 마블 코믹스에서 등장하는 아이템

인피니티 컨틀릿을 착용한 마블의 악당 타노스

2014년 개봉된 제임스 건 감독의 영화 「가디언즈 오브 갤럭시」에 등장하는 콜렉터의 대사 중 한 대목이다. 마블 시네마틱 유니버스의 장대한 서사 가운데 한 조각을 차지하고 있는 이 영화는, 향후 시리즈 전체의 운명을 결정지을 인피니티 스톤에 관한 소개를 담고 있다. 인피니티 스톤이란, 창조자들의 능력이 집약된 우주적 아이템이다. 마블 시리즈의 또 다른 작품인 「어벤저스: 인피니티 워」(2018)에 등장하는 소서러 슈프림 웡의 설명에 따르면, 인피니티 스톤은 우주의 여섯 가지 본질(공간, 현실, 힘, 영혼, 정신, 시간)을 관장한다고 한다. 인상적인 점은, 우주의 운명을 결정지을 아이템이 ‘돌’로 설정되었다는 것이다.

처음 인간에게 돌은 어떤 의미였을까. 아마도 고대인들의 마음을 사로잡았던 대상들의 목록에는 운석(隕石)이 포함되었을 것이다. 하늘에서 떨어지는 운석은 천상의 신비로움을 나누어 갖고 있는 존재로 여겨졌다. 어떤 문화권의 원시인들은 하늘이 돌로 만들어져 있다고 믿기도 했다. 놀랍게도 고대인들은 운석 속에서 금속성 물질을 발견했다. 철광석을 다루는 기술이 등장하기 전까지는, 인간에게 철을 제공한 것은 오로지 운석이었다. 인간은 ‘하늘로부터 내려오는 검은 스톤’을 다룰 줄 아는 특별한 존재가 되고 싶어 했다.

고대인들이 철을 얻기 위해 더 이상 하늘을 쳐다보지 않아도 되었던 시점은 용해(鎔解)의 비밀을 지닌 야금(冶金) 기술의 발달과 연관되어 있다. 야금 기술은 땅속에 묻혀 있어서 채굴이 용이하고 양도 풍부한 철 광맥의 개발을 부추겼다. 이제 인간은 신성한 능력을 하늘이 아니라 대지에서도 마주하게 된 것이다. 야금 기술의 출현과 그 공업적 성공은 대장장이들이라는 새로운 집단을 등장시켰다. 그들은 철을 가공하는 이들이자, 새로운 금속을 찾아 떠돌아다니면서, 용해의 비밀을 간직하고 전파하는 신비스런 집단이었다.

2. 내 앞에 설 사람이 영원히 끊어지지 아니하리라

구약성서 창세기 5장에서 우리는 대장장이 집단의 첫 흔적을 찾아볼 수 있다. 아담의 첫째 아들 가인의 후손 중 하나였던 라멕은 세 아들을 낳았다. 그의 아들들은 인간 문명의 시작을 보여준다. 첫째 아들 야발과 둘째 아들 유발은 각각 목축과 음악의 시조가 되었다. 배다른 형제인 셋째 아들 두발가인은 “구리와 쇠로 여러 가지 기구를 만드는 자”(22절)였다. 그가 태어났던 시대에 이미 인류에게는 악이 만연했지만, 그 가운데는 “야웨의 이름을 불렀던”(26절) 이들도 살아남아 명맥을 이어갔다.

아마도 두발가인의 먼 후예였을 것으로 여겨지는 또 다른 이름이 구약성서에 등장한다. 레갑의 아들 여호나답은 열왕기하 10장에 묘사된 예후 쿠데타의 현장에서 발견된다. “야웨를 향한 열심”을 나눠 가진 예후와 여호나답은 함께 병거를 타고 바알을 섬기던 아합의 잔당들을 진멸했다. 사실 이 본문만으로 여호나답이 어떤 인물이었는지 구체적으로 확인하기는 어렵지만, 다행스럽게도 이 인물의 정체를 파악하기 위한 힌트가 예레미야 35장에서 주어진다. 문맥 상 다소 난데없이 등장하는 레갑 족속(레갑의 아들 요나답[=여호나답]의 후손들)은 야웨께 불순종하는 유다 백성의 모습과 뚜렷하게 대비되는 하나의 모범 사례로 소개된다. 예레미야가 레갑 족속에게 포도주를 권하자, 그들은 자신들의 선조 요나답의 명령을 어김없이 따르고자 포도주를 거절한다. 야웨는 “내 앞에 설 사람이 영원히 끊어지지 아니하리라”라는 약속으로 레갑 족속의 순종에 보상을 내리신다.

기원후 5세기 즈음 성립된 그리스도교 위경(僞經) 문헌인 『조시모스의 여행』에서, 은둔자 조시모스는 천사의 인도로 레갑 족속이 살고 있는 향기로운 섬을 방문한다. 그곳에서 레갑의 먼 후손들은 여전히 포도주를 마시지 않고, 호화로운 과일을 먹으며, 인간의 문명과는 거리가 먼 모습으로 천사들과 함께 안락한 생을 누리고 있다고 묘사된다. 이것이야말로 야웨께서 레갑 족속에게 약속하셨던 보상이었을까?

이후로는 성서에 더 이상 등장하지 않는 이 기이한 족속의 정체에 관한 여러 가설들이 있어왔다. 야웨 신앙의 명맥, 철기 병거, 포도주 타부와 같은 요소들은 우리의 상상력을 마구 자극한다. 집을 갖지 않고 장막에서 살아온(9~10절) 그들이 일종의 노마드 혹은 반(半)유목민이었다는 견해도 있고, 야금 기술을 지니고 떠돌이 생활을 했던 대장장이 집단이라는 견해도 있다. 용해의 비밀을 집단 내에 간직하고 누설하지 않으려면, 그들은 포도주에 취해서는 결코 안 되었을 것이다. “내 앞에 서다”(=나를 섬기다)라는 구절을 근거로(19절), 레갑 족속이 예언자였다는 견해도 제기되었다. 그런데 굳이 세 가지 견해 중 하나만 골라야 할까? 내 생각은 좀 다르다. 대장장이는 떠돌아다니는 사람이었고, 천상과 대지의 목소리를 전달하는 예언자이기도 했다. 노마드, 대장장이, 예언자, 이들은 곧 하나였다.

3. 연금술사, 대장장이의 정신적 후예

지난 세기의 고전적 종교학자 미르치아 엘리아데는 “연금술사는 대장장이의 정신적 후예”라고 지적한 바 있다. 중세 후기 및 르네상스기에 성행했던 연금술이 고대 야금 기술의 전통을 상당 부분 계승했다는 점에서 엘리아데의 지적은 틀리지 않다. 1505년 독일 아우구스부르크에서 출간된 『산악요람』(Bergbüchlein)은 야금 기술과 연금술의 연결고리를 잘 보여주는 문헌 중 하나다. 프라이부르크의 의사이자 연금술사 콜부스가 작성한 이 소(小)책자는 당대의 저명한 광물학자 게오르기우스 아그리콜라에 의해 소개되면서 잘 알려지게 되었다.

『산악요람』은 광석의 발생을 부인과학(gynecology)의 관점으로 이해하는 고대 대장장이들의 신념을 뚜렷하게 보여준다. 동굴과 광산은 어머니이며, 어머니의 자궁에서 잉태된 광물은 장구한 세월에 걸쳐 성숙하고 발육하여 결국 완전한 금속으로 변화한다. 그런데 대장장이들은 산달을 다 채우지도 않은 광물을 땅속에서 캐내어 인위적으로 금속을 제작한다. 이러한 인위적 행위는 파괴적인 실천일까? 적어도 대장장이들의 관점에선, 그렇지 않다. 그들의 행위는 자연적이다. 다만 자연의 시간적 리듬을 더 빠르게 만들었을 따름이다.

일찍이 고대 후기의 저명한 교부 아우구스티누스는 헥사메론(hexameron)이라는 신학적 가르침을 통해 하나님께서 세상 만물을 6일 동안 창조하셨음을 논증했던 바 있다. 하지만 창세기 1장의 기록을 잘 살펴보면, 창조의 엿새 중 그 어느 날에도 돌과 금속의 창조에 관한 언급은 나타나지 않는다. 왜 그럴까? 대장장이와 연금술사는 이 질문에 대답할 수 있었다. 그들이 믿기로, 금속의 세계는 창조의 날에 완성된 것이 아니다. 금속은 광산 속에서 새롭게 태어나 자라나는 존재이기 때문이다. 『산악요람』의 저자 또한 이러한 믿음을 분명하게 표현한다. “수은과 유황이 결합하여, 모든 금속을 낳는다. 유황은 마치 남자의 정액처럼 작용하고, 수은은 수태와 출산에서 여성의 역할을 한다.” 수은과 유황의 결합이 금속을 낳는다는 발상은, 14세기에 『완전성 대전』(Summa perfectionis)이라는 문헌이 성립된 이후로 연금술사들이 공통적으로 받아들인 전제였다.

연금술사들은 대지의 어머니가 금, 은, 구리, 수은, 주석, 철, 납이라는 일곱 기본 금속을 낳는다고 믿었다. 이들 기본 금속들은 완전성의 위계를 가지며, 당연히 그 위계의 꼭대기에는 금이 자리한다. 땅속에서 기본 금속들(금을 제외한)은 수천 세기에 걸쳐 완전성에 도달하기 위하여, 다시 말해 금으로 변성되기 위하여 성숙의 과정을 거친다. 그렇다면 대장장이의 행위와 마찬가지로, 비천한 기본 금속을 고귀한 금으로 바꾸겠노라는 연금술사의 행위 또한 금속의 성장 속도를 촉진시키는 자연적 과정에 지나지 않는다. 인간의 노력으로써 자연을 완전성의 단계로 빠르게 이끌어 올리겠다는 일종의 책임감은, 이처럼 대장장이들에게서 연금술사들에게로 그대로 전수되었다. “자연이 아주 오랜 시간에 걸쳐서야 완성할 수 있는 것을, 우리는 기예를 통해 단기간에 완성할 수 있다!” 자신들이야말로 신성한 스톤을 다룰 수 있을 만한 특별한 힘을 가졌노라고 확신했던 이들은, 다름 아닌 연금술사들이었다.

4. 연금술, 인간의 창조 능력

일반적으로 과학사가들은 연금술의 출발을 헬레니즘 시대, 그러니까 주전 2세기~주후 1세기의 이집트로 보는 데 동의하는 편이다. 이집트의 신전 주변 작업장에서 세공품 장식예술의 한 갈래로 출발했던 프로토(proto)-연금술은, 연금술사 자신들이 고귀한 금속의 모조품을 만드는 것이 아니라 그것을 실제로 복제하는 것이라고 주장하는 인식론적 도약을 통해 서양 역사에서 가장 기이한 종류의 기예로 확립되었다.

로마 제국의 몰락 이후 자취를 감추었던 연금술은 아랍의 철학자와 의사들을 통해 발견되었고, 서유럽은 12세기부터 아랍의 연금술을 다시금 받아들였다. 연금술이라는 기예를 두고서 당대 아랍과 서유럽 지식인들이 기울였던 관심은 ‘과연 금속의 변성은 가능한 일인가?’라는 철학적 질문이었다. 한때는 아리스토텔레스의 권위 있는 말로 오해되기도 했던 페르시아 철학자 이븐 시나의 선언, “금속의 종은 변성될 수 없음을 연금술 기예가들로 하여금 알게 하라”(Quare sciant artifices alkimie species metallorum transmutari non posse)는 연금술 옹호-반대 논쟁에서 연금술사들에게 커다란 타격을 입힌 무기였다.

연금술을 둘러싼 논쟁에서 이전엔 없던 새로운 신학적 논리(철학적 논리가 아닌)가 도입된 것은, 르네상스기에 이르러서야 라틴어로 번역되었던 아리스토텔레스의 위서(僞書) 『비밀들 중의 비밀』(Secretum Secretorum)로부터 비롯된 자극 덕분이었다. 역시나 연금술을 향한 혹독한 비판을 담은 이 문헌은 “인간이 스스로를 창조자와 동등한 능력을 지녔다고 여길 수 없노라”고 선언한다. 이 지점에서, 금속 ‘변성’의 가능성을 질문하던 연금술 논쟁의 초점은 금속 ‘창조’의 가능성으로 옮아갔다. 어쩌면 ‘변성 행위가 곧 창조 행위인가?’라는 질문 자체의 논리적 부당함을 호소할 수도 있을 것이다.

그럼에도 어느샌가 연금술사들은 창조자의 능력을 찬탈하여 자신들도 그 능력을 갖겠노라고 주장하는 교만의 상징으로 그려지고 있었다. 그러나 연금술사들도 그저 당하고 있지만은 않았다. 특히 14세기 이탈리아 및 이베리아 반도의 연금술사들(이들 중 상당수는 프란체스코 수도회 소속의 수사들이었다)은 연금술의 교리를 그리스도교의 가르침과 강력하게 결합시키기를 원했다. 대표적인 인물로 페트루스 보누스는 연금술이야말로 하나님께서 특별한 이들에게 초자연적인 계시를 통해 내려주시는 “선물”(Donum Dei)이라고 응수했다. 아르날두스 빌라노바누스가 기록했다고 전하는 『자연의 비밀에 관하여』(De secretis naturae)는 연금술에서 전개되는 금속의 변성 과정을 예수 그리스도의 십자가 수난 과정과 유비시켜 설명했다. 16세기의 유명한 연금술사 하인리히 쿤라트는, 우리에게는 「해리포터」 시리즈를 통해서 잘 알려진 ‘현자[마법사]의 돌’(lapis philosoporum)을 예수 그리스도(lapis–Christus)와 동일시하는 논증을 펼치기도 했다.

미국 인디애나 대학의 과학사학자이자 중세 후기~근대 초 연금술/화학 역사 연구의 대가인 윌리엄 뉴먼은 『프로메테우스의 야망』(Promethean Ambitions)이라는 탁월한 연구서를 통해, 연금술과 의화학(키미스트리[Chymistry]: 의료 목적으로 실행되었던 연금술)의 역사에서 얼마나 많은 풍부하고도 중요한 질문들이 그리스도교 진영을 향해 던져졌는지를 보여준다. 연금술로부터 비롯된 다채로운 논의들은, 예를 들자면, 성찬에서 사용되는 빵과 포도주의 실체에 관한 논쟁에 영향을 끼쳤고, 성령의 능력으로 마리아의 자궁 속에서 잉태된 예수의 발생에 관한 논쟁에도 결정적인 실마리를 제공했다. 논의의 범위는 여기서 그치지 않는다. ‘인간의 기예가 갖는 창조의 능력이 창조주의 능력과 얼마나 대등해질 수 있느냐’라는 질문은, 오늘날 논란이 되고 있는 체외 발생된 시험관 아기, 인체 장기(臟器)의 복제, 생명체의 인공 합성과 같은 이슈들과 강력하게 연결되어 있다. 우리가 주목해야 할 점은, 이러한 이슈들이 비단 현대 의학에서만 논의되고 있는 이슈가 아니라, 이미 중세 연금술사들에 의해 진지하게 고민되었던 사안들이었다는 사실이다. 지금으로부터 600년 전에 살았던 어느 익명의 신학자는 『본질들의 본질들에 관하여』(De essentiis essentiarum)라는 문헌에서 아무렇지도 않은 듯 제안한다. “플라스크 안에서 제작된 인공 인간[호문쿨루스]을 토막 내어 그것의 혈액이 지닌 비범한 능력으로 병자들을 치료하자”라고 말이다.

동일한 이슈를 놓고, 오늘날의 신학자는 무엇이라고 제안할 것인가? 어쩌면 연금술의 역사가 그 해답을 위한 실마리를 제안해 줄지도 모르겠다.

글 | 박요한

과거에 신학을 전공했고, 전(前)근대서양 과학사 및 의학사를 연구하고 있으며

연금술의 역사를 학문저긍로 다룬 학술 연구서를 국내에서 처음으로 번역하여 소개하는 일을 하고 있다.

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